共同之善:中国释家文化传播行为的道德规范研究

Common Good: A Study on the Moral Norms of Buddhist Cultural Transmission Practices in China

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作者:

杜超凡

导师:

蒙晓阳

导师单位:

新闻传播学院(融媒体学院)

学位:

博士

语种:

中文

关键词:

华夏传播;传播伦理;释家文化;社会治理共同体;道德规范

摘要:

习近平文化思想将“推动文化繁荣、建设文化强国”作为新时代的文化使命,将“传承和弘扬中华优秀传统文化”作为实现新时代文化使命的重要途径。在此语境下,作为中国传统文化的轴心,以及中华优秀传统文化源泉的“儒释道”文化不仅是中国文化建设的重要源泉,更是践行新时代的文化使命之重要担当。释家文化实为东晋道安大师“以释称姓”之后的汉传佛教文化,然而,本文发现作为“儒释道”之一的释家文化,受“文化-宗教”的双重属性的影响,又因其内容性质的多维性,使其传播处于既“弘扬”又“管控”的结构性撕扯之中,造成了释家文化传播的张力问题。为缓释释家文化传播的张力问题,达至社会治理以“疏导”为目标的“善治”,应当在法律框架之下,通过道德规范来实现释家文化传播的自我管理、自我约束。鉴于此,本文依据“共同体”理论,首先探究释家文化传播的历史文化背景,发现“佛教”受“共同体”拒斥与趋同特性的影响下传入中土,为融入中国文化共同体,初传中土的“佛教”着眼“共同体”的联结纽带,通过判教通归、舆论博弈、诗文社交、具身游方的方式突破“法-理-情-地”四大纽带融入中国文化共同体,形成“释家文化”,并在中国文化共同体的涵化作用下形成了独有的文化特征和传播系统。其次,若要缓释释家文化传播的张力问题,需要充分了解释家文化传播及规制的“实然”状况,文章发现当下释家文化内已经形成了僧俗协作一体的“传播共同体”,其传播不再是松散、游离的原子化传播,而是通过“共同体”进行传播,形成了以僧众权力为核心,以代理人作为僧众权力的延伸,以僧俗社交关系作为底层逻辑的传播网络,随着传统约束方式的治理“失焦”,这样的传播网络也就成为了释家文化传播“异化”的温床。因此,依托“共同体”理论体系中“社会治理共同体”的“共建共治共享”治理框架,从“共建规范”“机制共治”“秩序共享”的维度出发,通过道德规范来实现对释家文化传播行为的规制,以期形成良性的释家文化“传播秩序”,从而达至政府,社会公众,释家文化“传播共同体”僧俗两众普惠共赢的“善治”之境地。与之相对应,本研究分为五章。第一章是研究基础,探究释家文化的来源、释家文化的形成及特征。第二章至第五章是本文的核心,分别从释家文化“传播共同体”的构成,释家文化传播道德规范的厘清,释家文化传播道德规范的运行,以及释家文化传播秩序的共享四个方面展开具体探析。第一章为“趋向共同:中国释家文化的形成与传播”。主要从共同体理论角度,探究佛教东传背后的传播动机,以及佛教通过“交往”突破“法-理-情-地”四大纽带融入中国文化共同体,从而形成了释家文化。同时,本部分还呈现释家文化在中国文化共同体的涵化作用下所形成的本土文化特征。第二章为“信以为共:中国释家文化“传播共同体”的形成与约束”。本部分通过田野调查发现,释家文化已经形成僧俗一体的“传播共同体”,该共同体是在释家文化传播“劳动分工”的架构下,由僧俗“有机团结”而成,同时本部分探究了“传播共同体”的运行及对传播行为的既有约束方式。第三章为“共建规范:中国释家文化传播行为的道德规范之厘清”。本部分依托社会治理共同体理论视角,专注于研究中国释家文化如何在传播张力之下出现传播行为的“异化”,以及既有约束方式的治理“失焦”,并致力于厘清释家文化传播行为的道德规范。第四章为“机制共治”:中国释家文化传播行为的道德规范之运行”。本部分依托社会治理共同体理论视角,对释家文化传播行为的道德规范进行了时代化调适,并依托“机制共治”来实现释家文化传播行为道德规范的运行,推动道德规范从外部的“他律”约束转化成为“自律”内化,成为传播共同体成员的内在德性。第五章为“秩序共享:中国释家文化传播的普惠共赢”。本部分依托社会治理共同体理论视角,通过共建规范,机制共治,释家文化内已然形成良性的传播秩序,而传播秩序的共享将在未来,在由政府,社会公众,释家文化“传播共同体”僧俗两众构成的“治理共同体”中实现普惠共赢,即“政府”将提升治理效能,实现制度反哺;释家文化“传播共同体”中的僧俗两众不仅能够得到良性的传播环境,更有望让僧众回归弘法使命、消解身份焦虑,让俗众获得“正法”的引导,心灵的安顿,以及文化资源;社会公众将得到文化空间的净化和传统文化的精神滋养。

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学科:

新闻传播学

提交日期:

2026-06-24

引用参考:

杜超凡. 共同之善:中国释家文化传播行为的道德规范研究[D]. 西南政法大学,2026.

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  • dc.title
  • 共同之善:中国释家文化传播行为的道德规范研究
  • dc.title
  • Common Good: A Study on the Moral Norms of Buddhist Cultural Transmission Practices in China
  • dc.contributor.schoolno
  • B2020050300142
  • dc.contributor.author
  • 杜超凡
  • dc.contributor.affiliation
  • 新闻传播学院(融媒体学院)
  • dc.contributor.degree
  • 博士
  • dc.contributor.childdegree
  • 文学博士学位
  • dc.contributor.degreeConferringInstitution
  • 西南政法大学
  • dc.identifier.year
  • 2026
  • dc.contributor.direction
  • 传播伦理;华夏传播
  • dc.contributor.advisor
  • 蒙晓阳
  • dc.contributor.advisorAffiliation
  • 新闻传播学院(融媒体学院)
  • dc.language.iso
  • 中文
  • dc.subject
  • 华夏传播,传播伦理,释家文化,社会治理共同体,道德规范
  • dc.subject
  • Huaxia Communication; Communication Ethics; The Chinese Buddhist Culture; The Social Governance Community; Moral Norms
  • dc.description.abstract
  • 习近平文化思想将“推动文化繁荣、建设文化强国”作为新时代的文化使命,将“传承和弘扬中华优秀传统文化”作为实现新时代文化使命的重要途径。在此语境下,作为中国传统文化的轴心,以及中华优秀传统文化源泉的“儒释道”文化不仅是中国文化建设的重要源泉,更是践行新时代的文化使命之重要担当。释家文化实为东晋道安大师“以释称姓”之后的汉传佛教文化,然而,本文发现作为“儒释道”之一的释家文化,受“文化-宗教”的双重属性的影响,又因其内容性质的多维性,使其传播处于既“弘扬”又“管控”的结构性撕扯之中,造成了释家文化传播的张力问题。为缓释释家文化传播的张力问题,达至社会治理以“疏导”为目标的“善治”,应当在法律框架之下,通过道德规范来实现释家文化传播的自我管理、自我约束。鉴于此,本文依据“共同体”理论,首先探究释家文化传播的历史文化背景,发现“佛教”受“共同体”拒斥与趋同特性的影响下传入中土,为融入中国文化共同体,初传中土的“佛教”着眼“共同体”的联结纽带,通过判教通归、舆论博弈、诗文社交、具身游方的方式突破“法-理-情-地”四大纽带融入中国文化共同体,形成“释家文化”,并在中国文化共同体的涵化作用下形成了独有的文化特征和传播系统。其次,若要缓释释家文化传播的张力问题,需要充分了解释家文化传播及规制的“实然”状况,文章发现当下释家文化内已经形成了僧俗协作一体的“传播共同体”,其传播不再是松散、游离的原子化传播,而是通过“共同体”进行传播,形成了以僧众权力为核心,以代理人作为僧众权力的延伸,以僧俗社交关系作为底层逻辑的传播网络,随着传统约束方式的治理“失焦”,这样的传播网络也就成为了释家文化传播“异化”的温床。因此,依托“共同体”理论体系中“社会治理共同体”的“共建共治共享”治理框架,从“共建规范”“机制共治”“秩序共享”的维度出发,通过道德规范来实现对释家文化传播行为的规制,以期形成良性的释家文化“传播秩序”,从而达至政府,社会公众,释家文化“传播共同体”僧俗两众普惠共赢的“善治”之境地。与之相对应,本研究分为五章。第一章是研究基础,探究释家文化的来源、释家文化的形成及特征。第二章至第五章是本文的核心,分别从释家文化“传播共同体”的构成,释家文化传播道德规范的厘清,释家文化传播道德规范的运行,以及释家文化传播秩序的共享四个方面展开具体探析。第一章为“趋向共同:中国释家文化的形成与传播”。主要从共同体理论角度,探究佛教东传背后的传播动机,以及佛教通过“交往”突破“法-理-情-地”四大纽带融入中国文化共同体,从而形成了释家文化。同时,本部分还呈现释家文化在中国文化共同体的涵化作用下所形成的本土文化特征。第二章为“信以为共:中国释家文化“传播共同体”的形成与约束”。本部分通过田野调查发现,释家文化已经形成僧俗一体的“传播共同体”,该共同体是在释家文化传播“劳动分工”的架构下,由僧俗“有机团结”而成,同时本部分探究了“传播共同体”的运行及对传播行为的既有约束方式。第三章为“共建规范:中国释家文化传播行为的道德规范之厘清”。本部分依托社会治理共同体理论视角,专注于研究中国释家文化如何在传播张力之下出现传播行为的“异化”,以及既有约束方式的治理“失焦”,并致力于厘清释家文化传播行为的道德规范。第四章为“机制共治”:中国释家文化传播行为的道德规范之运行”。本部分依托社会治理共同体理论视角,对释家文化传播行为的道德规范进行了时代化调适,并依托“机制共治”来实现释家文化传播行为道德规范的运行,推动道德规范从外部的“他律”约束转化成为“自律”内化,成为传播共同体成员的内在德性。第五章为“秩序共享:中国释家文化传播的普惠共赢”。本部分依托社会治理共同体理论视角,通过共建规范,机制共治,释家文化内已然形成良性的传播秩序,而传播秩序的共享将在未来,在由政府,社会公众,释家文化“传播共同体”僧俗两众构成的“治理共同体”中实现普惠共赢,即“政府”将提升治理效能,实现制度反哺;释家文化“传播共同体”中的僧俗两众不仅能够得到良性的传播环境,更有望让僧众回归弘法使命、消解身份焦虑,让俗众获得“正法”的引导,心灵的安顿,以及文化资源;社会公众将得到文化空间的净化和传统文化的精神滋养。
  • dc.description.abstract
  • Xi Jinping’s Thought on Culture identifies “promoting cultural prosperity and building a culturally strong nation” as the cultural mission of the new era, and regards “inheriting and promoting the fine traditions of Chinese culture” as a key pathway to fulfilling this mission. In this context, the “Confucianism, Buddhism, and Taoism” tradition-which serves as the cornerstone of Chinese traditional culture and the wellspring of its fine traditions—is not only a vital source for the development of Chinese culture but also bears a significant responsibility in carrying out the cultural mission of the new era.The “Chinese Buddhist culture” is, in fact, the culture of Han Chinese Buddhism that emerged after Master Dao an of the Eastern Jin Dynasty adopted the Buddhist name “Shi” as his surname. However, this paper finds that Buddhist culture, as one of the “Three Teachings” (Confucianism, Buddhism, and Daoism), is subject to a structural tension in its dissemination——a tension between “promotion” and “regulation”——due to the influence of its dual “cultural-religious” nature and the multidimensional nature of its content. This has created a problem of tension in the dissemination of Buddhist culture. To alleviate this tension in the dissemination of Buddhist culture and achieve “good governance” in social management with “guidance” as its goal, self-management and self-restraint in the dissemination of Buddhist culture should be realized through moral norms within the legal framework.In light of this, drawing on “community” theory, this paper first examines the historical and cultural context of the dissemination of Buddhist culture. It finds that Buddhism was introduced to China under the influence of the community’s characteristics of both exclusion and convergence. To integrate into the Chinese cultural community, early Buddhism focused on the bonds of community, utilizing methods such as the unification of sects, public discourse, poetry and social interaction, and itinerant practice, to break through the four major bonds of “Dharma, Reason, Emotion, and Place” and integrate into the Chinese cultural community, thereby forming “Buddhist culture.” Under the acculturative influence of the Chinese cultural community, it developed unique cultural characteristics and a distinct dissemination system. Secondly, to alleviate the tensions surrounding the dissemination of Buddhist culture, it is necessary to fully understand the “actual” state of its dissemination and regulation. The study finds that a “dissemination community” integrating monks and laypeople has already taken shape within contemporary Buddhist culture. Its dissemination is no longer a loose, fragmented, or atomized process, but rather occurs through this “community”, forming a dissemination network centered on monastic authority, with agents serving as extensions of that authority, and underpinned by social relationships between monks and laypeople. As traditional governance mechanisms lose their focus, this dissemination network has become a breeding ground for the “alienation” of Buddhist cultural transmission. Therefore, drawing upon the “co-construction, co-governance, and shared benefits” governance framework of the “social governance community” within the “community” theoretical system, and proceeding from the dimensions of “co-constructing norms”, mechanism-based co-governance, and “order-sharing”, and by regulating the dissemination of Buddhist culture through moral norms, we aim to establish a virtuous “dissemination order” for Buddhist culture. This will ultimately achieve a state of “good governance” that benefits the government, the general public, and the monastic and lay members of the “Buddhist cultural dissemination community” alike.Accordingly, this study is divided into five chapters. Chapter 1 lays the theoretical foundation, exploring the origins, formation, and characteristics of Buddhist culture. Chapters 2 through 5 constitute the core of this study, offering a detailed analysis from four perspectives: the composition of the “dissemination community” of Buddhist culture; the clarification of the ethical norms governing the dissemination of Buddhist culture; the operation of these ethical norms; and the shared order of Buddhist cultural dissemination.Chapter 1 is titled “Toward a Shared Identity: The Formation and Dissemination of Chinese Buddhist Culture.” Drawing primarily on community theory, this chapter explores the motivations behind the eastward transmission of Buddhism and examines how Buddhism integrated into the Chinese cultural community by transcending the four major bonds of “law, reason, emotion, and place” through “interaction”, thereby giving rise to Buddhist culture. Additionally, this section highlights the indigenous cultural characteristics that emerged as Buddhist culture was acculturated within the Chinese cultural community.Chapter 2 is titled “Shared Belief: The Formation and Constraints of the ‘Communication Community’ in Chinese Buddhist Culture.” Through field research, this section reveals that Buddhist culture has formed a “communication community” that unites monks and laypeople. This community is the result of an “organic unity” between monks and laypeople within the framework of a “division of labor” in the dissemination of Buddhist culture. Additionally, this section examines the functioning of the “communication community” and the existing constraints on communication practices.Chapter 3 is titled “Co-constructing Norms: Clarifying the Ethical Standards Governing the Dissemination of Chinese Buddhist Culture.” Drawing on the theoretical framework of the social governance community, this section examines how the dissemination of Chinese Buddhist culture has become “alienated” amid the tensions inherent in its dissemination, as well as the “loss of focus” in existing governance mechanisms, and seeks to clarify the ethical standards governing the dissemination of Buddhist culture.Chapter 4 is titled “Mechanism-Based Co-governance: The Implementation of Ethical Norms in the Dissemination of Buddhist Culture in China.” Drawing on the theoretical perspective of the social governance community, this section adapts the ethical norms governing the dissemination of Buddhist culture to the contemporary context. It relies on “mechanism-based co-governance” to implement these norms, thereby transforming them from external “heteronomous” constraints into internalized “autonomous” principles that become the intrinsic virtues of members within the dissemination community.Chapter 5 is titled “Shared Order: Inclusive and Win-Win Dissemination of Chinese Buddhist Culture.” Drawing on the theoretical perspective of the social governance community, this section argues that through the establishment of shared norms and mechanisms for collaborative governance, a virtuous order of dissemination has already taken shape within Buddhist culture. In the future, the sharing of this order of dissemination will achieve mutual benefit and win-win outcomes within a “governance community” comprising the government, the general public, and the monastic and lay members of the Buddhist “dissemination community.” Specifically, the “government” will enhance governance effectiveness and achieve institutional feedback; Monks and laypeople within the Buddhist “dissemination community” will not only benefit from a healthy dissemination environment but will also see monks return to their mission of propagating the Dharma and resolve identity anxieties, while laypeople gain guidance from the “True Dharma” spiritual solace, and access to cultural resources; the general public will experience a purification of the cultural landscape and receive spiritual nourishment from traditional culture.
  • dc.date.issued
  • 2026-06-04
  • dc.date.oralDefense
  • 2026-05-19
  • dc.relation.citedreferences
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